Biographie de l’auteur

Dès l’âge de 22-23 ans, Galdar Sechador commença des recherches dans l’ésotérisme qu’il venait de rencontrer. Après maintes explorations, se présentèrent à lui les glyphes runiques qui suscitèrent en lui quelque chose de familier. Vers 1987-1988, il entreprit alors d’approfondir l’enseignement que les Runes procurent. Il continue toujours de pratiquer quotidiennement le Stadhagaldr de la « Rune du jour » et a décidé de partager le fruit de son expérience dans le livre que voici.

éditions Arcana Sacra

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Couverture : Arnaud Thuly

Mise en page : Clara Soupart

Mise en page numérique : Laura Garuet-Lempirou

Images couverture : iStockphoto/Peter Vahlersvik ; tatadonets (runes)

© éditions Arcana Sacra. Tous droits réservés.
Un Label du groupe Alliance Magique

ISBN : 979-10-94878-52-1

Dépôt légal : 1er trimestre 2020

Introduction

Après avoir suffisamment étudié et pratiqué l’initiation aux énergies runiques à travers les Höndstödhur et Stödhur du premier tome, vous devriez être suffisamment équipés pour vous orienter vers l’éventail d’applications qui vous sont désormais accessibles dans ce deuxième tome. Cependant, quand bien même nous parvenions à exercer diverses nouvelles possibilités, je crois que le plus important réside dans cette transmutation intérieure progressive qui concerne plus, en l’occurrence, la connaissance, que le pouvoir.

Dans ce deuxième tome, vous allez découvrir une des façons de travailler avec les Hvelir (puriel de Hvel) qui désigne les mêmes centres d’énergie que les chakras sanskrits, les deux termes présentant la même signification : « roues ». Deux manières, également pour travailler avec les Taufir (pluriel de Taufr) ou talismans, de même qu’avec les Mots de Pouvoir runiques. Quelques rituels d’invocation de plusieurs Divinités ou autres Entités sont également proposés.

Chapitre 1 : La construction psycho-physique runique

Le psychisme est relié au physique, permettant de développer les forces qui sont en nous. C’est un complexe physico-psychique qui s’identifie en plusieurs forces en chacun d’entre nous.

Lik 

C’est le corps physique, la chair. Elle est l’enveloppe protectrice de l’esprit ou de l’âme.

Hamr 

C’est le corps astral et la substance physique, la conscience et la capacité d’apprendre par la répétition. Tous, des animaux aux humains en passant par les végétaux, ont le Hamr. Sans Hamr nous tombons dans l’inconscient. Pour permettre au corps astral d’évoluer, nous avons besoin d’un environnement créatif, de la musique, des arts et des rêves, mais aussi du silence, du calme et du vide.

Les Runes du Hamr sont Raidho, Kenaz, Eihwaz et Ehwaz.

Odhr 

C’est la faculté de l’extase, la sortie de l’état normal de conscience vers un niveau d’énergie et d’enthousiasme plus élevé, utile pour les Rituels et actions chamaniques.

Odhr (Odin) est la Fureur sacrée.

Le Odhr mène à un niveau d’extase pouvant accéder au développement des forces physiques et psychiques.

Il a plusieurs sources d’éveil comme la colère, l’utilisation de substances plus ou moins dangereuses, l’extase sexuelle, le rite chamanique. Le Odhr est le dépassement de soi qui aide à une action importante.

Les Runes du Odhr sont Thurisaz et Hagalaz.

Önd 

C’est le souffle vital, l’énergie subtile sur laquelle la vie est fondée, le soutien de l’existence, le moteur de la vie. Le Önd est la matrice d’énergie coulante de l’univers sur laquelle toutes les choses sont modelées. Il engendre les pouvoirs et la croissance de toute chose et se modifie selon l’environnement dans lequel on se trouve. Il vient à nous depuis trois directions :

– le Önd céleste qui s’écoule du cosmos (Trilogie de Asgard) – énergie cosmique ;

– le Önd terrestre qui se répand sur la Terre (Trilogie de Midgard) – énergie tellurique ;

– le Önd chthonien qui vient des profondeurs (Trilogie de Utgard) – énergie chthonienne.

Pratiquer la méditation (Hönstadhagaldr et Stadhagaldr) avec la Rune Ansuz est l’idéal pour travailler le Önd afin de l’harmoniser avec l’environnement où on se trouve. Faites le Stadha de la Rune, entonnez « aaannn » puis inspirez profondément, ensuite, expirez en soufflant et entonnez « sssouuuzzz ». Répétez ceci neuf fois. Ensuite, en regardant le ciel qui doit être nuageux, vous pourrez voir un nuage en forme de dragon. Puis, fermez les yeux et visualisez des motifs fluctuant de couleurs ayant des formes géométriques, dont les Runes : c’est le Wyrd.

Le Önd s’harmonise aussi en méditant sur les Runes qui composent le mot FUTHARK :

Fehu : le pouvoir émetteur, les forces vers le haut.

Uruz : la résistance physique, le lien ciel-terre.

Thurisaz : les forces physiques, la concentration des forces.

Ansuz : l’expression, la spiritualité, les forces spirituelles.

Raidho : la force psychique, la vision exprimée.

Kenaz : l’ouverture, la résistance psychique.

Le Önd dépend aussi du comportement de l’individu, il est positif par un esprit positif et inversement.

Hugr 

C’est l’esprit, le siège de la volonté et de la conscience, la faculté de conduire les pensées et les facultés psychiques.

Minni 

C’est la mémoire, le réservoir en soi de tous les mystères. C’est le reflet du Wyrd intégral dans la conscience, la possibilité d’accéder à la Toile du Destin.

Vardhr

C’est le corps éthérique de tout individu sans lequel il ne saurait vivre. Il est lié au Önd.

Sal 

C’est l’âme, la psyché passive du vivant qui concentre tous les aspects psychiques après la mort.

Fylgja 

C’est le double, le côté lumineux de notre ombre. La Fylgja nous suit tout au long de l’existence et s’adapte à notre état d’esprit. On peut projeter la volonté dans la Fylgja pour une action magique, se métamorphoser ponctuellement ou pour se dédoubler. 

Fylgja désigne le placenta, les membranes qui suivent l’expulsion du nouveau-né et, symboliquement, la figure tutélaire, l’esprit, le double qui suit un humain et même un clan.

Dans un premier sens, plus ancien, la Fylgja désigne l’âme, le moi qui s’émancipe de son enveloppe corporelle. Il s’agit d’un dédoublement spirituel, même si elle prend forme animale. L’individu peut la voir (en rêve ou dans un état modifié de conscience) bien qu’il soit de mauvais augure de voir sa propre Fylgja.

Dans un deuxième sens, la plus fréquente, la femme-fylgja, la Fylgjukona, est celle qui protège l’individu. Elle est liée au culte des Dises, Déesses de la fertilité et de la fécondité, et du Destin qui se retrouve dans le langage : la croyance en la puissance et la capacité de réussite propres qui vous ont été conférées, la loi fixée à l’avance, la dotation dont on jouit dès la naissance, part échue à un individu, manière dont la destinée a été créée-façonnée.

Être tutélaire dont la fonction est la protection et la prédiction, il se manifeste aux vivants pendant les rêves. En dehors de ceux-ci, la vision de la Fylgja signifie la mort physique. Si elle prend congé de son protégé, celui-ci meurt également. Un humain peut avoir également plusieurs esprits tutélaires. Trait important, la Fylgja ne disparaît pas avec celui auquel elle s’est attachée, témoignant ainsi de son indépendance par rapport à l’être humain.

La Fylgja est en fait triple.

Elle se présente comme une Entité masculine ou féminine, elle peut venir dans ce cas du plan elfique. Souvent, l’Entité féminine accompagne l’homme et l’Entité masculine accompagne la femme. Ensuite, la Fylgja est tout simplement l’animal-totem qui nous guide, et en troisième lieu, la Fylgja se présente sous des formes géométriques qui pourraient ressembler au Wyrd, révélant des messages en présentant des Runes.

La Fylgja s’adapte à notre état d’esprit. De ce fait, elle participe activement aux actions chamaniques, en projetant sa volonté en elles d’une façon ponctuelle. La Rune Fehu est à incanter pour éveiller la Fylgja, tout en pratiquant son Stadha, en la traçant sur le front. Ensuite, pour projeter la volonté, on aura tracé les Runes correspondant au souhait sur les mains, et incantant la Fylgja par son nom, l’énergie fera la projection et passera à l’action.

Hamingja 

Transmission du pouvoir ancestral, la Hamingja est en quelque sorte l’égrégore qui protège un groupe, une famille, un clan. La Hamingja est également la chance individuelle.

Force magique-dynamique et puissance inconditionnelle, elle se situe au-delà de tout conflit et de tout ennemi. Elle est la sagesse et le pouvoir qui existent en soi, qui, tel un miroir, se reflètent en nous et dans le monde de la perception.

Découvrir la Hamingja, c’est créer des liens avec le monde, de sorte que chaque perception devienne unique. C’est une énergie et les énergies de la réalité. En fait, il y en a plusieurs, c’est pourquoi il y a les Hamingjur.

Il y a trois niveaux de réalité chez une Hamingja : externe, interne et secrète.

– Pour attirer la Hamingja externe, nous devons considérer notre environnement comme sacré et l’organiser comme tel.

– Pour attirer la Hamingja interne, nous devons prendre en considération notre corps, en vue d’harmonie avec la personnalité, de même que la façon de s’alimenter.

– Pour attirer la Hamingja secrète, il faut être bien dans son esprit, se sentir intègre et respecter son jardin secret.

La Hamingja interne 

C’est elle qui matérialise la chance.

Assis en tailleur, la colonne vertébrale bien étirée, les paumes des mains sur les cuisses, les yeux légèrement ouverts, nu si possible (conseillé puisque la Hamingja interne est liée avant tout au corps).

Concentrez-vous sur le souffle, inspirez et sentez cette sensation qui monte du périnée jusqu’au sommet du crâne. Puis expirez pour que cette sensation redescende.

Inspirez de nouveau en tirant l’estomac légèrement vers le haut, puis relâchez en expirant. Il ne faut pas que vous stoppiez ni suiviez vos pensées. Il faut uniquement que vous restiez conscient de votre souffle, car c’est lui qui harmonise notre énergie interne avec celle de la Hamingja. Visualisez ensuite la Rune Elhaz au-milieu de votre poitrine pour s’étendre sur tout votre corps et pratiquez votre Stadha.

La Hamingja externe 

Allumer de l’encens. Visualiser son corps vide mais lumineux avec la Rune Elhaz, qui est blanche avec les cinq points de lumière, au-milieu de la poitrine. Vibrer alors les Galdrar des cinq Éléments par les Runes :

– Hagalaz « haaaa – haaaagaaaa - haaaagaaaalaazz » bleu indigo –Espace ;

– Ansuz « aaaaaaannnnnnnn – aaaaaaannnnnnnnssssssouuuuuzzzzz » vert – Air ;

– Fehu « ffffèèèèèèèèè – ffffèèèèèèèèèhouuuuuuuuu » rouge – Feu ;

– Laguz « lllllaaaaaaaa – gouuuuuuuuzzzzzzzzzz » blanc – Eau ;

– Uruz « ouuuuuu – ouuuuuurrrrrrrouuuuuzzzzzzz » jaune – Terre.

En prononçant chacun de ces Galdrar, visualisez la Rune Elhaz sur la poitrine qui émane une lumière colorée correspondant au Galdr. Cette lumière est une purification.

Prenez ensuite un cristal de roche, tenez-le dans vos mains et tendez les bras devant vous en répétant les Galdrar des Runes.

Faites de grands cercles avec vos bras et pointez le cristal de roche sur chaque Hvel. Le Hvel vibrera, empli de la pure énergie de Elhaz et de la Hamingja.

La Hamingja secrète

Commencer par formuler une demande, un souhait en visualisant le résultat donné. Ensuite, tourner huit fois autour des fumigations de grain d’encens (de préférence de l’oliban qui favorise les pensées claires, élimine les ondes négatives et demeure un excellent support de projection mentale et de visualisation) tout en entonnant le Galdr des Runes.

Gaefa

C’est le Don des Dises. Le Sacré est basé sur les Dons des Dises et des Nornes, il s’exprime dans le Destin. Ainsi les Dises (les Nornes y compris) font des Dons qui composent la Gaefa. C’est en elle que s’exprime la façon dont chacun d’entre nous peut participer au Sacré, façon particulière à chacun.

Vighugr

C’est l’esprit du combat, car nous devons connaître notre destin, l’accepter et l’accomplir. La vie est souvent un combat, nous avons tous une part de guerrier en nous.

Mattr

C’est l’esprit intérieur, la force intérieure, nos capacités. Le Mattr est la personnalité, ce qui nous caractérise. Il est la force éveillée par les dons du Örlog, des Dieux, des Dises et des Nornes. Odin donne le souffle, le Önd, Hœnir (Vili) donne l’esprit et les sens et Lödur (Vé) donne la chair et les couleurs.

Megin

C’est la puissance qui est en nous, le Megin est la capacité personnelle, l’aptitude à réussir les entreprises, c’est la capacité de chance. Lorsqu’un individu intègre dans son existence ces trois principes et qu’il les réalise par sa volonté, il est alors Fridsaell.

Fridsaell

Apte à posséder la paix.

Manheill

On dit aussi Mannhelgi. C’est la paix intérieure, l’individu se sent bien dans sa vie et la chance lui sourit, sans pour autant détruire la paix d’un autre, ce qui détruirait sa propre paix.

Gaefumadr

C’est l’individu qui incarne volontairement son destin, qui le prend en charge et en affirme le caractère sacré.

Ogaefumadr

C’est l’individu qui déroge au Sacré, qui n’accomplit pas son destin. Il devra lutter, combattre pour réussir.

Wyrd

Ce mot peut dériver du mot weoran (devenir) et du vieux norrois urdhr, le passé et aussi le Destin. Le Wyrd est sans doute un des aspects les plus importants de la pensée nordique. C’est la Toile du Destin produite par les Nornes, les trois Déesses qui tissent en permanence une toile infinie dont chaque fil représente un être. Le Wyrd conduit le Multivers, tous les êtres des Neuf Mondes y sont soumis, même les Dieux. Dans la pensée nordique, le moindre brin d’herbe dispose de son fil et le Wyrd tient compte aussi du destin des pierres. Ce réseau de fils vibre, au gré des naissances, des décès et des bouleversements. Chaque événement modifiant la vibration d’une destinée peut avoir un impact sur d’autres éléments de la toile car tous sont liés les uns aux autres.

C’est le travail du Runistre de détecter et d’interpréter, avec les Runes, les vibrations du Wyrd, un travail utile car la toile n’est pas figée et il est toujours possible d’infléchir le destin.

Örlog

Ce mot vient du vieux norrois ör qui signifie « originel » et Log qui signifie « la loi », c’est donc la Loi originelle, les Fondements originels. Ce concept a une importance particulière, car c’est dans ce Destin que s’exprime la Sacralité multiverselle par le Multivers des Neuf Mondes de Yggdrasill. Örlog est en effet l’individualisation du principe premier du Multivers : la Vie. C’est le Destin sur un plan collectif.

Les Nornes

Les Nornes sont les trois Déesses du Destin.

Il y a la Grand-Mère Urdhr, la Norne du passé. Elle fait refléter le passé sur le présent. Elle visite les morts pour leur relater leur vie afin de les préparer à un cycle nouveau.

Il y a ensuite la Mère, Verdhandi, la Norne du présent. Elle représente l’instant présent, fugace entre passé et avenir.

Skuld est la Fille, la Norne de ce qui devrait être, et pas forcément de l’avenir. Elle coupe le fil des vies.

Les Nornes résident sous la racine de Yggdrasill d’où jaillit la Source de Urd, Urdabrunn, la Source du Destin. Elles tissent la Toile du Destin, le Wyrd, avec les fils de vie de chaque individu, qu’il soit humain, animal, végétal ou minéral. Les Nornes tissent la toile, obéissantes au Örlog, qu’elles ne contrôlent pas.

Elles nourrissent aussi les cygnes qui nagent paisiblement sur les eaux claires de la source. Chaque jour, les Nornes y puisent un mélange d’eau et d’argile nommé Auri dont elles aspergent Yggdrasill pour le nourrir. De là descend la rosée du matin, nommée la Miellée ou Miellat, jusque dans les fleurs que les abeilles butinent. Les Nornes assument également un rôle de fécondité.

Elles taillent aussi des bûchettes pour y graver les Runes. Elles sont les toutes premières à les connaître, bien avant Odin.

Les Nornes ne décident pas du Destin, le cycle naturel de la vie s’en charge, en fonction des événements extérieurs, d’autrui, de nos actes. Ainsi, nous pouvons prendre les choses en main, les Runes pouvant nous guider dans ce sens. 

Les trois participants actifs dans la vie quotidienne, dans nos émotions, dans nos forces physiques et psychiques, dans la capacité de nous accorder la chance, la santé, le contrôle de soi, sont le Önd, la Fylgja et la Hamingja.

La méditation (Hönstadhagaldr et Stadhagaldr) est une excellente méthode, comme pour les Hvelir, l’équivalent des chakras orientaux, dans le but d’harmoniser le psychisme avec le physique, la spiritualité avec la matière, l’équilibre entre les polarités que nous possédons tous, les parts masculine et féminine.

Chapitre 2 : à propos des pratiques runiques

Basée sur ses valeurs, ses qualités et vertus, la méditation éveille la Rune qui est en lien avec soi. Ceci peut permettre de la connaître d’une façon plus approfondie, personnelle, à votre rythme, à votre façon.

Isolé dans la forêt, un bois, un parc, un jardin ou dans votre chambre, vous pouvez créer une ambiance, placer des bougies, des lanternes, de l’encens, des symboles, des éléments naturels, des plumes, les attributs liés à la Rune d’occurrence.

Assis confortablement, en tailleur par exemple, on pratique les Höndstödhur et, ensuite, les Stödhur de la Rune.

Les pieds nus (en chaussettes ou en collants) nous connectent à la Terre, aux forces telluriques et chthoniennes. Dénudée, la tête nous connecte aux forces cosmiques. Les vêtements larges et légers facilitent la circulation des énergies, la peau et le système pileux étant des capteurs, des antennes.

Travailler le Önd afin de l’harmoniser avec l’environnement est important, également.

La Magie runique est essentiellement chamanique. Elle contient trois branches. (La Magie runique ne s’apprend pas en quelques jours, c’est un long parcours, complexe et simple à la fois. Odin est le principal guide. Certains, comme moi, le font en autodidacte, ce qui peut présenter quelques dangers et suggère de procéder à la plus grande prudence…)

Le Galdr

C’est ici la Magie incantatoire à travers le son des Runes. Elle comprend :

– le pouvoir psychique ;

– l’utilisation des Runes par le chant ;

– l’émission du son runique sur cible ;

– la combinaison des Runes, ou les Runes-liées ;

– les Mots de Pouvoir ;

– l’art traditionnel et le savoir de former les Runes ;

– la Magie rituélique (Blót).

Le Galdr, essentiellement tourné vers les Ases, est, dans le Chamanisme du Nord, la Magie orale par le Verbe, l’Incantation sous forme de poésie. Le Scalde est le poète, mais aussi le Magicien par les mots qu’il envoie dans ses poèmes.

Le Galdr se forme par le son et les mots. Le nom de la Rune peut suffire pour exécuter un charme. Le plus utilisé est le Mot de Pouvoir Alu.

Le Seidh

C’est une Magie qui semble être plus ancienne que le Galdr. Le Seidh était principalement pratiqué par des femmes, incluant la Divination. Le Seidh est mentionné dans la Gylfaginning. Freyja l’enseigna à Odin qui le pratique assidûment.

Le Seidh comprend :

– le voyage chamanique (Hamfar) ;

– la méditation et le lien avec la Nature comme l’Utiseta ;

– le contact avec l’invisible : les esprits, les Elfes ;

– la Magie verte ;

– la médecine naturelle ;

– les amulettes ou Taufir ;

– la Magie rouge ou sexuelle ;

– la Voyance, la Divination.

Sur un plan spirituel, le Seidh est essentiellement tourné vers les Vanes.

Le Nidhing

Magie sombre, le Nidhing est une Magie puissante dont les Runes sont les principaux outils. C’est la Magie infâme, la partie sombre de la Magie runique. Les Runes ont leur part sombre et dangereuse. Il comprend :

– l’envoûtement ;

– la mort ;

– la malédiction ;

– tout ce que contient le Galdr ;

– tout ce que contient le Seidh.

Sur un plan spirituel, le Nidhing est essentiellement tourné vers les forces obscures comme les Géants de Jötunheim, les Géants de Muspelheim, Hel et les morts, Loki.

Les Incantations

Les Incantations émettent des énergies puissantes, sous forme de vers, de poèmes. Elles sont courtes, mais parfois longues. Les poèmes des Runes sont utilisés comme des Galdrar, car les vers sous-entendent d’autres sens, comme les Kenningar, sorte de métaphores, d’images qui désignent un être, un lieu, un fait, un événement, un humain…

L’Incantation est le plus souvent accompagnée des Runes, projetée vers un but précis.

Les Mots de Pouvoir

Ce sont des mots composés de Runes liées. Ces Runes émettent des sons qui, liés entre eux, forment un Mot de Pouvoir, lequel a souvent une connotation sacrée.

Le plus connu, par exemple, est ALU : ALU est le génitif de Ali ou Al qui désigne la bière.

ALU se compose de Ansuz (la parole), Laguz (l’eau) et Uruz (l’Auroch), Mot de Pouvoir qui apporte l’inspiration, la clarté de l’esprit, la force féconde, la santé et la prospérité.

Les Mots de Pouvoir émettent une énergie très puissante qu’il faut savoir utiliser, que ce soit en Projection ou en Taufr. En effet, nous ne pouvons pas les associer n’importe comment. Éviter, par exemple, d’associer Naudhiz avec Laguz ou Isa avec Kenaz.

Les charmes révélés par Odin dans le Hávamál, de la Valkyrie dans le Sigrdrífumál, ou encore par la sorcière Groa dans le Gróagaldr contiennent des Mots de Pouvoir.

Le Taufr

Le Taufr (talisman) se compose d’une ou de plusieurs Runes liées entre elles, dans une figure harmonieuse. Leurs noms assemblés entre eux forment un Mot de Pouvoir qui sera le nom propre du Taufr alors rendu vivant. Ce dernier est construit généralement dans du bois, de l’argile ou une petite pierre. Les Runes sont gravées, teintées en les chantant. Puis il faut consacrer le Taufr en utilisant son Mot de Pouvoir.

Le Sending

C’est l’action de projeter l’énergie d’une Rune ou d’un Mot de Pouvoir en vue de réaliser un charme ou une action chamanique. Avec une formule qui les accompagne, le mot ou les Runes sont incantés avec force, détermination et conviction en utilisant le Gandr (baguette) ou l’index. Le Sending nous connecte au Wyrd, donc aux Nornes.

L’Utiseta

L’Utiseta (s’asseoir dehors) est une méditation qui place le sujet en communion avec toutes les dimensions de Yggdrasill, le corps et l’âme avec l’énergie vitale du monde.

Elle se pratique dans un état de pureté, de propreté et de sobriété, comme toutes les autres actions chamaniques. L’endroit dans lequel on pratique l’Utiseta doit dégager un Önd puissant de force tellurique. Ce peut être une forêt, un endroit où il y a des dolmens, des menhirs, ou près d’une rivière ou d’une source. Ce lieu doit permettre le contact avec les Landvættir, les esprits des lieux qui sont du monde elfique.

Commencez par méditer sur vous-même et sur les Runes. Puis, faites de la marche ou un peu de sport et jeûnez, selon vos capacités personnelles. Arrivé au lieu choisi, installez un tapis sur lequel vous pourrez mettre des instruments chamaniques comme : les Runes, le tambour, le hochet, le Gandr, du cristal de roche, etc. selon ce que vous possédez.

Assis, avec une couverture sur le dos, nu ou dans des vêtements légers, faites une offrande aux Landvættir selon votre intuition.

Vous êtes assis sous les étoiles pour entendre votre voix intérieure, pour communier avec la Nature, la réalité ultime.

Remerciez ensuite les esprits des lieux et consultez les Runes pour connaître le message que vous avez à recevoir.

Chapitre 3: à propos du Blót

Le Blót

Blót (pluriel : Blótar) vient du verbe norrois Blóta qui signifie « sacrifier ». Que signifie cette notion dans la Tradition du Nord ?

Dans les temps reculés, le surplus du bétail était sacrifié dans les Blótar qui annonçaient l’hiver, ceci dans le but de s’assurer suffisamment de nourriture en prévision de l’hiver, rude et difficile.

Le Blót, c’est la Célébration, le Rituel, le Sacrifice, en d’autres termes, le Don. Nous demandons et nous recevons. Si l’on tient compte de la Sagesse de Odin, nous nous devons aussi d’offrir, de donner, c’est le don pour don. Cet échange, selon une des règles de la Rune Gebo, crée un lien, un canal alors entretenu par les échanges suivants.

Le Blót, c’est le partage, on ne s’incline donc pas, on ne s’agenouille pas devant les Dieux, on leur parle face à face, le lien est amical et fraternel.

Le Vé

Appelé aussi Heimvé, le Vé est l’espace sacré dans lequel se déroule le Blót. Le plus souvent, le Vé est un cercle délimité par des pierres runiques, des torches ou des lanternes. Il est alors appelé Vébönd.

Le Vé traditionnel est carré, avec des mesures précises de 9 ou de multiples de 9, un des nombres sacrés avec 3 et 8. Les angles sont axés vers les points cardinaux, et parfois, la Rune Gebo est ajoutée en son centre, ses pointes dépassant les angles du carré. Gebo représente le Don, le partage, l’offrande, les rayons et les distances qui nous connectent aux points cardinaux, aux éléments et au Multivers de Yggdrasill. Mais il peut aussi être couvert d’une toile soutenue par des branches. Le Vé peut très bien être matérialisé par un tapis prévu à cet effet, brodé des Runes en bordures et des symboles.

Table des matières

Introduction

Chapitre 1 : La construction psycho-physique runique

Chapitre 2 : à propos des pratiques runiques

Chapitre 3: à propos du Blót